楷既纂集此书，或曰：「程子言理而不及卜筮，朱子则推本古圣人因卜筮教人之意，二者固不同矣，子比而同之，何邪」？楷闻之北溪陈氏曰：「《易》之起原于象数，自象数之既形，则理又具于象数之中，而不可以本末二其观也；《易》之作本于占筮，自占筮之既立，则理又寓于占筮之内，而不可以精粗二其用也」。此正程子所谓体用一源、显微无间者。若偏于象占而不该夫理义，则孔子之意泯；一于理义而不及夫象占，则羲、文、周公之心亦几乎息矣。朱文公《本义》之书作，所以必表伏羲图象，冠诸篇端，以明作《易》根源之所自来，一出于天之自然，而非人为智巧之私。又复古经传次序，推原四圣所以成书之本意，递相解释，而惟占法之明，随人取决，而无偏辞之滞，而天下义理为之磨刮精明，依然涵萃于其中。本末精粗兼该具举，近以补程《传》之所不足，而上以承四圣之心，所谓开物成务之大用，至是又益周备，而《易》道之盛，于此无馀蕴矣。又曰：凡文公之说，皆所以发明程子之说，或足其所未尽，或补其所未圆，或白其所未莹，或贯其所未一，其实不离乎程说之中，必如是而后谓有功于程子，未可以优劣校之，此楷区区纂集之意也。夫朱子之书，固以补程子之所未及，而程子之名言，盖有朱子不能加毫末于其閒者，谓二书为不同，可乎？读者详之。是岁良月谨识。

邑学旧有泮池于学之外，非古制也。陈侯沆莅兹邑，学政具举，乃迁池于学门之内，增而大之，比旧三倍，中造桥以行。池长五丈，广十馀尺，深六尺，縻钱四十万。时公帑赤立，侯勇为之，悉出己俸。经始于宝祐三年仲冬，次年仲春甲戌讫工。侯清漳人也，北溪先生侄孙，自号石溪云。

为人子止于孝，近因读「事父母几谏」至「父母之年不可不知」等章，极索玩味，似略见根原确定处，未知是否，试一言之。夫人子于父母，其所以拳拳竭尽如此，笃切而不敢缓，极至而不敢少歉者，是果何为而如此也？非父母使我如此也，又非畏父母而然也，又非冀父母于我如何也，又非吾身自欲如何也，又非圣人立法使人如此也，又非畏神明谴之、乡党议之、朋友责之而然也。其根原之所自来，皆天之所以命于人，而人之所以受乎天。其道当然，诚自有不容已处，非有一毫牵强矫伪于其间也。盖天之生人，决不能天降而地出，木孕而石产，决必由父母之胞胎而生。天下岂有不由父母胞胎而生之人乎？而其所以由胞胎而生者，亦岂子之所能必，而亦岂父母所能安排计置乎？是则子之于父母信其为天所命，自然而然，人道之所不能无俯仰戴履。自此身有生以至没世，不能一日而相离，如欲离之，必须无此身而后可。然人岂能无此身，岂能出乎天理之外哉！既不能无此身，不能出乎天理之外，则是决不能一日而相离。既不能一日而相离，则决不可以不竭尽，决不可空负人子之名于斯世。决然在所当孝，而决不容于不孝。且如君者，以天下奉，以天下养，父母之下，唯子而已。不以子之身勤劳奔走以事父母，更教谁事哉？设或使人为之，岂理之宜乎？或亲焉不免劳于自养，岂事之安乎？况子之身又非子之身，父母之赐，而天所与也。天之命尔为人子者果何谓？父母之生尔为子而字育惟谨者果何为？壮尔体，强尔力，是岂欲使安閒空饱饮于天地间，而全无所事乎？则人子之竭力以尽所事于此，岂得为过分乎？维天于穆，天命流行不曾停，日复一日，岁复一岁，尺奔趱督，趣乎其后，往者不可以复反，老者不可以复壮，则亲不可得而再事，亦不可得而久事，是岂可逗留于前，私窃自怠，若挨推不行，而格其于穆无疆之大命哉！万一大愿未偿，终天之隔，虽欲孝，谁为孝？岂不为大欠缺，大悔恨耶？此仁人孝子所以必汲汲急于竞辰爱日，无所不自尽，奉天命而不敢稽，恭天职而不敢惰，如执玉，如奉盈，如养婴儿，无跬步不切于心，盖必如此然后吾心始安，俯仰无愧，方足以偿愿塞责，而恰得谓之人子。不然，则为天地间有罪，虽安须眉面目立于人类中，不得名之曰人子，是无父母而生之人矣。即是而观，为人子止于孝，其根原岂不昭昭可见乎？夫岂自外来乎？夫更孰有加于此者乎？是岂不为人道大本，确然终其身而不可易者乎？妄论如此，幸望裁教（《北溪大全集》卷五。）。

以下原书卷五至卷七总题为「问目」。

眉阳家本仲访道闽山，中都诸贤饯于吾山之隅，清漳北溪野人与焉。送行者皆有诗，或谓野人曰：「子与本仲邂逅有一日之雅，亦不可以无赠言」。野人因为之叹曰：人生禀二五之气，多值其不齐，刚者则过于亢，而柔者又愞而无立。求其所谓绝正不杂者，最为难得。幸而或得之，又每识凡志陋，汩汩于颓波流俗，而不能奋发于圣贤之学，以求自拔。今本仲于世味甚薄，而狷介有守，可谓粹然有近道之资矣，而又不肯随波逐流，甘于自弃，为凡陋之归。乃且不远千里，从师亲友，以讲明夫渊源之所自来，又可谓卓然有求道之志矣。兼是二者，度越于人不浅，诚可为本仲美。或者曰：「是或以为足乎」？曰：未也，吾二年于中都，接见士友者非一人，亦多有是二美矣。至其责以切磨之实，则类皆悠悠，若存若亡，而无急切恳迫之意，正如舟人之适越，既南其樯矣，而徜徉中流，不果于进；车人之适燕，既北其辕矣，而彷徨中途，不勇于行。吾恐燕越非惟无可至之期，虽欲保其不中辍而他陷也，亦难矣。况圣人之门庭堂奥，决不可以坐而造，而宗庙百官之美富，又非可以想而知。必笃吾力，以实致其下学之功，如颜子之欲罢不能，如子思之弗得弗措，然后有以成其资而达其志也。或者又曰：「是可以为足乎」？曰：未也。士之笃于道者，盖亦尝屡见之矣，而又多病于所闻之先入者，私主以为安，所见之素习者，偏执以为固。不能豁然虚其心，以为大受之地，若是，则胸中已隔塞隘陋矣，凡前圣往哲相与发明真义理、真趣味，所谓公平正大之训，将何从而入？精微严密之旨，又将何从而得之？殆见用力枉劳，而良资美志亦终于无就矣，兹又本仲之所当深自警焉者也，兹又本仲之所当深自勉焉者也。本仲而果无忽于斯，则学将日进而日新，其于所造，又孰禦焉？本仲以为何如哉！或者曰：「唯唯。敢请以为送行序」。野人为谁？陈某安卿也。戊寅立冬后八日书。

某区区此来，所幸得一共学之友，曰徐懋功。今其别也，而请赠言。窃以为圣门用功不一，而总其要，不过曰明善诚身而已。善者天命人心之本，纯粹而无恶也。明善者，真知其为本善而无恶也；诚身者，实有是善于己，纯是天理流行，而无人欲之间也。未能明善，必在择善；未能诚身，必在固执。而博学、审问、谨思、明辨者，又所以为择善之目，而笃行者，又所以为固执之功。至于五者要归，子思子必又皆以弗措为言，而每百倍其功以进者，何哉？此勇以终之之事也。《中庸》入德之门曰智仁勇，明善在智，诚身在仁，所以明而诚之弗措者在勇。《易·文言》发明进德居业之方曰：「知至至之，可与几；知终终之，可与存义」。而必特于《乾》之九三言之者，以阳居阳为刚健之至也。盖惟刚健之至者，而后能真知与行俱到，《易》与《中庸》无二旨也。故颜子克己复礼，以乾道者，由刚健之绝人，而曾子竟能负荷圣人之传，胜重任而远道者，亦惟于洪毅得之。况今学者处斯世，颓波流俗之中，最易以堕，人非厉刚勇之志，则安能决所向，卓然以自拔。而血气之身，日与事物相酬接，又人欲私意之易萌也。非刚吾质、勇吾力，亦安能以自克而洒然无累哉！懋功于明善诚身之方，尝切磨之矣，而兹义有未及讲者，因书以为赠言，惟懋功其勉之。嘉定壬午四月癸巳，北溪陈某安卿书于武胜簿曹之读书室。

予职宪广东之明年，先生之门人临漳陈淳安卿者为予言祭仪，始得王郎中子正传本三卷。上卷编程子《祭说》及主式；中卷自《家庙》、《时祭》以至《墓祭》凡九篇，而《时祭篇》中又分卜日、斋戒、陈设、行事凡四条，为文盖一统而无分纲目；下卷则列诸祝词而已。盖最初本也。既而绍熙庚戌于临漳郡斋，尝以冠昏丧祭礼请诸先生，先生曰：「温公有成仪，罕见行于世者，只为閒词繁冗，长篇浩瀚，令人难读，往往未及习行，而已畏惮退缩」。盖尝深病之，欲为之裁订增损，举纲张目，别为一书，令人易晓而易行。旧亦略有成编矣，在僧寺为行童窃去，遂亡本子，更不复修。是时只于先生之季子敬之传得《时祭仪》一篇，乃其家岁时所常按用者。其文有纲目、大小字之别，纲为正文，大书；目则小注于其下。盖甚简洁明白，最令人易晓。虽未见亡本之为如何，而比前所谓初本者，体制迥不同也。又后庆元己未到考亭精舍，闻先生家时祭，今只定用二分二至，不复卜日，校临漳所传卜日丁亥，虽本《仪礼》之文，而实不若此，乃求鬼神于阴阳魂魄屈伸之际，其义又为益精矣。于是又叩先生以冬至立春二祭，则愀然为言：后来有疑乎冬至之祭似禘，立春之祭似祫，更不敢冒举。嘉定辛未，自南官回，过温陵，值敬之倅郡，出示《家礼》一编，云：此往年僧寺所亡本也，有士人录得，会先生葬日携来，因得之，即就传而归。为篇有五，通礼居一，而冠昏丧祭四礼次之。于篇之内，各随事分章；于章之中，又各分纲目。未几，亦有传入广者。廖子晦意其为成书定本，遽刊诸帅府，即今此编是也。因以前后本相参订，所谓《时祭仪》，纲目大概如临漳所传，但降神在参神之前，不若临漳传本降神在参神之后为得之。盖既奉主于位，则不可虚视其主，而必拜以肃之，故参神宜居于前。至灌，则又所以为将献而亲飨其神之始也，故降神宜居于后。然始祖先祖之祭，只设虚位而无主，则又当降神而后参，亦不容以是为拘。但彼冬至、立春二仪，乃其所未定；及卜日一节，当并以今不用者为定义；又治葬章中所用石灰，亦有不出石灰处，则此制难以通行，只得随土俗审处。而题主一节，只依温公行于墓所，而不行于反哭入室之后，疑失之少早，则于礼之既亡而后以鬼飨者为不合，恨不及面订于先生耳。其他诸仪大概皆已简洁，明白可按。而其间亦尚有阙文而未及补，脱句而未及填，与讹舛字之未获正者或多见之。惜其书既亡而复出，不出于先生无恙之前，而出于先生既没之后，不幸而不能垂为一定之成仪，以幸万世，而反为未成之缺典，至贻后世千古无穷之恨，甚可痛也。予闻其言，慨然为之有感，因识诸编末以示来者，使读是书而有志焉者知始末之所由，其于宏纲大节之昭昭不可掩者，既得以从容从事而无所疑，而于一二疑义之未定及讹缺脱漏之多错见者，亦有以考覈折衷，而为至当之归。不至于一直例行按用之，或有误焉而不自觉也。呜呼！于以助成斯世礼俗，而推广圣朝道化之美，尚有以庶几先生之志乎哉！

昔者伏羲氏之作《易》也，始画八卦，又因而重之为六十四，莫非其理气象数之自然而然，初无一毫智虑增损于其间。自孔子以来，莫有明其意者。类皆以为伏羲止于八，而文王六十四。至我朝邵康节先生，始得其说于《大传》之文，遂为之图，名之曰《先天》，以发伏羲氏之蕴。今观《大传》曰：「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。此正吾夫子发明六十四卦气画之所由以生者。说卦曰：「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆」。此又吾夫子发明六十四卦图象之所由以寓者也。盖自太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是之谓两仪。又自两仪之上各生一奇一耦，分之而为二画者四，是之为四象，其位则太阳一、少阴二、少阳三、太阴四。又自四象之上各生一奇一耦，分之而为三画者八，于是乎八卦之名立，而其位则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自是而往，又自八卦之上各生一奇一耦，分之而为四画者十有六，是为两仪之上复加八卦，八卦之上复加两仪。又自四画之上各生一奇一耦，分之而为五画者三十有二，是为四象之上复加八卦，而八卦之上复加四象。又自五画之上各生一奇一耦，分之而为六画者六十四，于是乎六十四卦之名以备，而《易》道浑然天成矣。是固不容以赘一，而亦不容以歛一于其中。所谓乾一而至坤八者，又依然有自然之序。在下则每卦之为体者各八，昭然布列于八位之内，一周而不乱也；在上则每卦之重体者各一，粲然迭错于六十四体之上，八周而不紊也。合二体而言，则重乾又居其一，重兑又居其二，重离又居其三，重震又居其四，重巽又居其五，重坎又居其六，重艮又居其七，重坤又居其八，亦无往而不得其序者。以是而为圆图，则其一亦自乾体之八重卦居于南之东；其二则兑体之八重卦居于东之南；其三则离体之八重卦居于东之北，其四则震体之八重卦居于北之东，其五则巽体之八重卦居于南之西，其六则坎体之八重卦居于西之南，其七则艮体之八重卦居于西之北，其八则坤体之八重卦居于北之西。自一而四，依然序于其左；自五而八，依然序于其右。合左右八八循环相次，震而离，离而兑，兑而乾，乾而巽，巽而坎，坎而艮，艮而坤，坤而复震。而重乾居于正南，重坤配于正北，则定天地上下之位也。重离居于东，重坎配于西，则列日月左右之门也。重震居于东北，重巽配于西南，则雷风启闭之候也。重艮居于西北，重兑配于东南，则山泽高卑之象也。左为阳也，始于复而终于乾；右为阴也，始于遘而终于坤。复之为卦也，在震之八，是为冬至。一阳之生，而起于正北之分，而东至离兑之中，则为春分。正东至乾之一，则四月六阳之极，又所以为阴之父，生长女而为遘焉。遘之为卦也，在巽之一，是为夏至。一阴之萌，而起于正南之分，而西至坎艮之中，则为秋分。正西至坤之八，则十月，六阴之极，又所以为阳之母，复孕长男而为复焉。故自复而之乾，则皆其所以生之卦，而为数往者顺。自遘而之坤，则皆其所未生之卦，而为知来者逆。在震则始交阴而阳生，其阴尚多也，故二十阳而二十八阴。兑离则阳长而阴少也，故二十八阳而二十阴。至于乾，则阳盛而阴微矣，故三十六阳而十二阴。在巽则始消阳而阴生，其阳尚多也，故二十阴而二十八阳。坎艮则阴长而阳少也，故二十八阴而二十阳。至于坤则阴盛而阳微矣，故三十六阴而十二阳。自震而乾，皆其在天之属，总之凡百一十有二阳而八十阴。其阳为生而阴为退也，则阴而亦莫非阳也。自巽而坤，皆其在地之属，凡百一十有二阴而八十阳。其阴为生而阳为退也，则阳而亦莫非阴也。阳在阳中，则自一而六皆顺行；在阴中，则其行逆矣。阴在阴中，则自一而六亦皆顺行；在阳中，则其行逆矣。总六画而观之，自上之一画，则为一阴一阳之相间，二画则倍之而为二阴二阳之相间，三画则又倍之而为四阴四阳之相间，四画则又倍之而又为八阴八阳之相间，五画则又倍之而为十六阴十六阳之相间，六画则又倍之而为三十二阴三十二阳之相间。又自下而推之，则两仪之上生四象，四象之上生八卦也。又自外而反之，则两仪之内包四象，四象之内包八卦也。又分而言之，则两仪之相乘其六，自内一画，则阴阳之二其列，而为两仪者一；二画则阴阳之四其列，而为两仪者二；三画则阴阳之八其列，而为两仪者四；四画则阴阳之十六其列，而为两仪者八；五画则阴阳之三十二其列，而为两仪者十有六；六画则阴阳六十四，而为两仪者三十二。四象之相乘其三，自下二画，则列而为四象者一，中二画则列而为四象者四，上二画则列而为四象者十有六。八卦之相乘其二，自下三画，则为八卦者一，上三画则为八卦者八也。又统而言之，则左皆阳，长而属乎天；右皆阴，生而属乎地，而通为一两仪也。震离阳长而方少，兑乾阳盛而之老，巽坎阴长而方少，艮坤阴盛而之老，而通为一四象也。乾之八卦皆曰乾，兑之八卦皆曰兑，离之八卦皆曰离，震之八卦皆曰震，巽之八卦皆曰巽，坎之八卦皆曰坎，艮之八卦皆曰艮，坤之八卦皆曰坤，而通为一八卦也。又合两仪四象八卦而会于一体，则周环无端，又浑然一太极也。若又以是为方图，语其八经卦之生。自乾一而至坤八，则由下而上，而八位皆同其生者也。语其八经卦之乘，自乾一而至坤八，则由右而左，而八位皆同其乘者也。又语其八重体之纵，则右自一八，又皆属乎乾，而重乾又居其一之一；其次二八，又皆属乎兑，而重兑又居其二之二；其次三八，又皆属乎离，而重离又居其三之三；其次四八，又皆属乎震，而重震又居其四之四；其次五八，又皆属乎巽，而重巽又居其五之五；其次六八，又皆属乎坎，而重坎又居其六之六；其次七八，又皆属乎艮，而重艮又居其七之七；其次八八，又皆属乎坤，而重坤又居其八之八。又语其八重体之横，则下自一八，亦皆属乎乾，而重乾亦居其一之一；其次二八，亦皆属乎兑，而重兑亦居其二之二；其次三八，亦皆属乎离，而重离亦居其三之三；其次四八，亦皆属乎震，而重震亦居其四之四；其次五八，亦皆属乎巽，而重巽亦居其五之五；其次六八，亦皆属乎坎，而重坎亦居其六之六；其次七八，亦皆属乎艮，而重艮亦居其七之七；其次八八，亦皆属乎坤，而重坤亦居其八之八。又旁通而曲畅之，自下左而之右上，皆属乾，以交乎坤；自上右而之左下，皆属坤，以交乎乾。则又天地包含交泰之义也。次下二左而之次右二上，皆属兑，以交乎艮；次上二右而之次左二下，皆属艮，以交乎兑。而又山泽相通于四隅也。次下三左而之次右三上，皆属离，以交乎坎；次上三右而之次左三下，皆属坎，以交乎离。与其中四卦为震巽之交，则又水火雷风之相荡荡于其间者也。方圆曲直，分合错综，至纤至悉，千变万化，而天理自然之妙，无往而不然，初不容人力之牵合布置者。是则八卦虽伏羲之所画，而非伏羲之所自画也。六十四卦虽伏羲之所重，而非伏羲之所自重也。当时文字未立，而天地、人事、万物之理无不炳燮于其中。使人观其象而玩其占，莫不心喻而理得矣。是所以为伏羲之《易》。盖至于夏之《连山》首以艮，商之《归藏》首以坤，遂皆因之为六十四卦。至文王之蒙大难也，则又取伏羲之六十四者而衍之，首于《乾》、《坤》，以定君臣之分，终于《未济》，以尽人事之脩。又于每卦之下系之以辞，谓之彖，亦谓之繇。至周公，则又谓之六爻，递相发明。至吾夫子，则又为《上彖》、《下彖》以释文王之辞，为《大象》以释伏羲之画，为《小象》以释周公之爻，又为《文言》，为上下《系》，为《说卦》、为《序卦》、为《杂卦》极其明辨而详着之，谓之《十翼》。盖历三古、四圣，而《易》道于是乎大备矣。其实则文王、周公、孔子之辞，又皆不外乎羲画之意也（《北溪大全集》卷一一。）。

始：原阙，据钞本补。

年月日，从政郎长泰县令郑焬，谨遣佐官迪功郎、权主簿陈淳，躬致香茶酒果之奠，昭告于良岗山之神。礼，诸侯得祭名山之在其地者，以其能兴云致雨，润泽群生，有神灵在焉。今之邑，亦古子男国之比，而此山行龙，自北而来，结为邑治，实吾邑宗祖，巍然一巨镇。盖居民所赖，惠泽以为生，而有司当建坛壝，以严祀事者，乃久焉阙典。今春气已暮，雨意尚悭。种不及施，民甚告病。恐蹈旧岁，与死为邻。吏膺民命之寄，惕不皇宁。是用奔走俯伏，为民请命于尔山之神。仓卒为仪，未能如式。惟尔神灵昭鉴，亟垂闵救，蒸气兴云，沛为三日之霖，优渥四境之内。俾我合邑土田，春膏溶溶，播种毕兴，无失一岁之望，以活我万户生灵。实赖尔神无疆之休。尚飨。

自孟子没，圣人之道不传，更千四百馀年，得濂溪周子、河南二程子者出，然后不传之绪始续。然濂溪方开其原，甚简质而未易喻，明道又不及为书，伊川虽稍著书，大概方提纲发微，未暇及乎详密，而斯文之未整者，犹为多矣。故百年之内，见知闻知，亦不乏人，而斯道复传之绪，若显若晦，圣人残编断简，竟未有真能正订以为后学之定准，而百氏争衡于世者，亦纷乎未决。求其诣之极而得之粹，体之全而养之熟，真可以嗣周程之志而接孟子以承先圣者，惟吾先生一人，超然独与心契。凡向之精义已确而不易者，今表而出之；宏纲方举而未张者，今阐而大之；旨有隐而未莹者，光明而洒落之；辞有朴而未泽者，磨刮而润色之。讹者正之，阙者补之，偏者救之，繁者约之，上以达于群圣之心，而下以贯穿乎百氏之说。寸长片得，兼蒐并辑，著定为成书，以扶翼圣训。其为言大中至正，精粗具举而本末不遗，命理切尽而达意周到。金精而玉润，日光而月洁，浑圆而至粲。疏畅而甚缜，丰不馀一言，约不欠一字，合百家而一统，总众论而同归。集诸儒之大醇，洗千载之积误，使圣人精蕴瞭然在目，而异端曲学，无复容喙。高明有志者，得以省研索之半功，而雍容于圣门之入；蒙稚新学者，亦有识趋向之正途，而不迷于文义之归。故周、程所以得先圣不传之传者，至是始彰信于天下；而先圣所以为万世法程者，至是又益定而且尊。其于斯文之功，可谓大矣！盖先生秉气纯阳，清明刚健，卓绝世表，闻道甚早，而力行有成。其为学大纲一主程氏，而节目加详，所以独知自得而契乎先圣者尤多，其功力之到又无所不尽。自「志学」至于「不踰矩」，其等级无不有以致其极；自「明德」至于「平天下」，其规模无不有以备其全。其文之博也，天下之书，无一之不读，而邪正纯驳，必有以究极其归趣；天下事物，无一之不格，而幽明巨细，必有以洞灼其表里。千古人才，论而友之，贤愚淑慝，亦无一不探索其衷曲。其知之至也，莹万理于胞中，炳千古于目前，是极其所真是而不可移，非极其所真非而不容易，善极其本之所由来而无不彻，恶极其几之所从起而无少遁。其大经大法，亭当乎上下者，固昭如大明之中天，而其至纤至悉，自本而之末，自末而缘本，或出或入，或分或合，至于千变万化，纷纶错综，纵横颠倒，亦无不灿然有条，如衡别鉴照，无星毫之紊。其自信之笃也，虽前哲之所已言，而吾心不安，则不敢辄为之徇；虽前哲之所未言，而吾心所安，则卓然特立而不顾。其自守之确也，终始屹然，不以众论而摇，不以利害死生而动。好善如好好色，而咨赏采访，不以微而废；恶恶如恶恶臭，而无或少为之隐忍回互。果于徙义，如洪澜赴壑而不可禦；严于克己，如一剑断蛇而不复续。至其体道为一，身即书，心即理，无一言之不实践，无一行之不素充。粹然规矩准绳之内，貌庄而体胖，神全而志定。视听坐立，不拘拘于持敬，而自有成法；举动周旋，不勉勉于中礼，而悉有常度。望之俨然而可畏，即之温然而可亲。其接人也，终日怡悦，薰然如春风之和而可挹。事有所不可，则其断之也雷霆之威，又厉然而不可犯。胸怀磊落明快，而所以主于中，则缜密而无渗漏；节操壁立万仞，而所以处于中则坦夷而无峻迫。智之圆足以周流不穷，而制行则直方；胆之大足以勇为不惧，而小心则兢畏。视其表则泰山岩岩而不可动，测其蕴则沧溟浩浩而不可竭。刚大之气，有以配义与道而无馁；弘毅之质，可以任重致远而无虞。处义无决裂之病，行恕无姑息之蔽。道愈高而心愈下，德愈盛而礼愈恭。公天下之见而不自是，大天下之量而不自足。其见于著述，凡片文只字以往，不过即其身心之所素者而写之尔；其见于讲论，亦不过自大源中流出，如取物诸囊，直探而示之。叩者辞未竟，而答之已缕缕。不待思虑而从容以出，无非妙道至义，曲当人情，而深尽物理，令人涣然有省于言下，欣怿不能止也。先生明睿上达，日新而不已，所著之书，每有温则有改，每改益觉超越，又所未前闻者。先生行健不息，终日乾乾，笃于好学，虽老病后，观书不怠。切于育人材，昼夜无倦色，虽抱病支离，必引至卧内，力坐而共讲。日用酬酢，与事周流，虽病困亦未尝厌斁。而于繁剧之中，常优閒而有馀。交错之地，常泰定而不乱。先生教人，循循有序，其始必从事于小学洒扫应对之节，以立其本，然后驯进于《大学》「明德」「新民」之道，以成其功。《大学》然后《论》、《孟》，《论》、《孟》然后《中庸》，《中庸》然后反六经诸书。而其所以为教之目，则父子、君臣、夫妇、长幼、朋友；其所以为学之法，则博学、审问、谨思、明辨、笃行。而行之自修身至于处事接物，又各有其要。其终始涵养，必以主敬为务。而致知之功，视力行为加多。必极根原之洞彻，毋徒影象之髣髴，真能知则真能行矣。去冬某侍教，又谓当大作下学之功，毋遽求上达之见。当如曾子专从事于所贯，毋遽求曾子之所一；当如颜子专从事于博约，毋遽求颜子之卓尔。凡所讲道，一本乎实。尽性至命，不越乎人心日用之近；穷神知化，不出乎人伦事物之常。尝论天命之性，无极之真，其所自来虽极微妙，而其实即人心之中所当为者而已。但推其本则出于人心，而非人力之所能为，故曰天命。虽万事万化，皆自此中流出，而实无形象之可指，故曰无极。非谓日用之间，别有一物光辉流转，而其所以为此事，则惟在择善固执中正仁义而已，又非别有一段根原之功在讲学应事之外者。是乃学问彻上、彻下紧密之处也。其开端示人，大要类此。故当四方英隽来往之会，随所至之深浅而引接之。如群饮于河，莫不各充其量而归。当天下言论交凑之冲，随所执之是非而为之剖决，不出数语而定。其或自植一家，不肯回心向道者，彼固不得其门而入，不见宗庙之美为可慕，然至诵其书，谈其行，则亦未有不为之仰服而阴自怯缩也。先生盛德充实辉光，见之者起敬，事之者革心，过其门者无不肃，亲其謦欬者放心邪气不复萌于中。其极盛，至于威名四达，充塞海内遐陬，行旅贱隶皆能称道之。守临漳，未至之始，阖郡吏民得于所素，竦然望之如神明，俗之淫荡于优戏者，在在悉屏戢奔遁。及下车涖政，宽严合宜，不事小惠，一行正大之公情，绝无苟且之私意，而人心肃然以定，官曹厉节志而不敢纵所欲，官族循法度而不敢干以私，胥徒易虑而不敢行奸，豪猾歛踪而不敢冒法。郡中讼牒，日常不下二三百，自先生至，民讼不敢饰虚词，其无情者畏惮而不复出，细故者率相解而自止。惟理□事重不容于私决者，不得已而后进。故讼庭清简，每所听不过二三十而已。且又为历以志其事目，旬一校其毕否，故吏无复容其稽滞以赇邀于民，而民亦无复患其稽滞以赇嘱于吏，事早白而人甚便之。郡俗于春则诸寺为传经之集，诸坊为朝岳之会，于秋则诸乡为礼塔之社，先生闻之，一禁而尽息。诸庙附鬼为妖者，亦相视歛戢，不敢复为迎神之举。郡俗，良家子女多学佛老，别创精庐，错居市廛，峰冠缁裘，出入为群，至有以败度至讼庭者。先生悯然，为文以喻其父兄，而家闭精庐，无复肆出。平时奸民多鼠窃，自先生至，未尝有峻惩者，而皆望风屏迹。终先生去，遍四境民皆安寝，无有夜警者。后三年，岁在甲寅，有友人自漳浦来，谓某曰：南邑内外，盗窃公行，比屋无宁居，人人今始思先生昔日之化，外户不闭，真为太平民而不可得矣。又后三年，都市有行劫者，民于是益思先生治下，安得而有此也？尤笃意于学校，牒延郡士黄樵仲、施允寿、石洪庆、李唐咨、林易简、杨士训，永嘉徐宇及淳八人，入学表率。旬之二日，又领官属下州学，视诸生，讲小学，为正其义。六日，下县学，亦如之。又创受成斋，教养武生员，新射圃，时督之射。其于民，亦务在教化。尝榜释《孝经》庶人章，及古灵先生教民之文，散谕百姓。正月维新，又条布孝悌之训，与民更始。讼庭所断，则必以人伦为重。期年，人正安习先生之化，而先生又行矣。又尝讲求民间利病，以经界之大为民利，力奏行之。以鬻盐之深为民病，先罢其濒海之铺十有一，欲俟经界之正，赋既定，然后阖郡而悉除之。此志皆不克遂，然所以罢者，累政奉承，不敢变，至今民被其惠也。他如罢上元放灯以除慝礼，立风雷雨师坛以正常祀，省燕约馈，宽赋简役，卲农厉兵，善政在民，未可悉记。或有譊譊不靖者，特出于讼庭，不得志之强禦，亦不过以惨酷为言，而实亦无可指者。今或问诸乡民府吏，未有不咨嗟称赞，心仰而诚服，亦可以见公论之所在。此某乡邦所亲睹者，其他历仕，则有不及知也。先生进退行藏以道而不轻，辞受取予以义而不苟，不枉尺而直寻，宁范我驰驱，而终日不获一。有经世济物之图，不见是而无闷；有制礼作乐之具，不见知而不悔。虽当毁怒咆哮，人所危慄之际，而绰然不以为忧；虽当禁令苛急，人所拘忌之中，而泰然不以为病。方且考遗经，述旧典，徜徉于林泉之下，悠然不知身世之不足也。呜呼，若先生者，真王佐之全材，亚圣人而具体。质之曾子所谓托孤寄命临大节而不可夺之君子，孟子所谓居广居、立正位、行大道、富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈之大丈夫，在先生素为有馀。而子思子所谓学知利行，造于知之一、成功之一，则在先生已全尽无愧，而进乎纯熟矣。其正《诗》之「允矣君子，展也大成」欤？夫以如是之才，岂易再得？而进焉不获大施所蕴，以觉斯民，同吾道之归；退焉又不及大备斯文，以惠来学，为无穷之用。今其已矣，盖天下所同痛悼，岂但诸生而已哉！先生道德昭昭，在人心耳目者，固不容诸生之私谈，而其口无择言，身无择行，则又未易以形容尽。至于仰之弥高，钻之弥坚，抑又有不可得而形容者。况其从游未久，又非密迩，莫能深详，姑据所见，以伸其哀慕之情云尔。不自知其为赘且僣也，又约而为之赞云。庆元六年十月朔，门人临漳陈某泣书（《北溪大全集》卷一七。）。

「词」及下句「其」原缺，据钞本补。

维年月日，学生王隽等谨致奠于近故北溪先生判簿陈公之灵。呜呼！夫谁不传道受业，真实难其人。昔在洙泗，若曾与颜，所造弥真。降及伊雒，尹谢游杨，实超等伦。逮近世紫阳朱子之门，号为嫡嗣，亦惟先生与黄、廖诸君子，仅仅若参辰。始先生之进见紫阳也，貌木讷而甚古，语期吃而少文。紫阳随其叩击，察其素蕴，盖有本而有根。延之郡庠而礼特异，接之郡斋而情愈亲。凡有所质正，有所辨难，众方讶其陵僭，紫阳则倾囷倒廪，而乐为开陈。盖先生亲切洒落之见，基于覃其思研其精，而先生研精覃思之功，则又得于静而一敏而勤。紫阳明睿绝世，故洞识其所学于始觌之辰。逮精舍之合并，则又痛加砭剂，既博之以尚友四方之志，复约之以从古圣贤克治之实，屡警诲之谆谆。紫阳是时盖望先生以成德，而先生亦心领意会而书诸绅。继是紫阳即世矣，先生念遗训之拳切，惧正道之废堙，愈精思而力践，学进进而又新。隽等不获遇文公而亲炙，得师事于先生而幸实均。荷抽关而启钥，阐正涂而指迷津，熟四书之讲贯，摭《字义》而讨论。拔隽等于坎阱，脱隽等于荆榛，如焦土而沃以膏泽，如晦谷而耀以曦轮。尚赖先生之终教，岂谓讣音之遽闻？呜呼，天其忍丧斯文欤！思昔先生，承紫阳直截之训，未几，紫阳遽尔奄逝；今隽等正望先生痛切之规，有求未即，而亦遽泣先生于苍旻。呜呼！先生探其赜而索隐，精其义而入神，溯大原之脉络，抵异说之纷纶。别分数于理欲之界限，析锱铢于全体之浑沦。考古之博而精礼文之品节，穷理之粹而究《易》学之渊源。彻终始表里之谓敬，极生意不息之谓仁。议论也水有源而浩浩，德行也玉有彩而磷磷。其言语朴乎若讷，而发为词章则有烂如之云；其辞色凛乎若严，而即之造请则有温如之春。呜呼，天何忍夺隽等之师匠！孤哉此道，其谁与邻？抱群疑之轇轕，揽遗卷而酸辛。设灵几以一恸，徒有涕以沾巾。缄词远奠，意不尽言。

道原堂者，祠文公朱先生，以北溪陈先生配也。名堂之义，揭文公授北溪讲学之要也。公为州进其士之秀者，诲以圣贤之学。及门之徒，难疑答问，罕契师指。北溪袖《自警诗》以见，公得之喜甚，亟语之曰：「道须各穷个根原」。因为极论其所以然。从容扣请，久益融会，又裹粮千里而卒业焉。公每告人：「南来喜为吾道得一安卿」。盖深许之也。三十馀年，临川危侯稹始创龙江书院，聚生徒以明理学。而严师之祠，久未克建，士昧所从。东嘉集撰方公来语博士陈君光大曰：「文公守于斯，北溪家于斯，合而祠之，若潮人之祠韩、赵，实应经谊」。乃辟明德堂之偏，为屋三楹。师席中临，高弟旁侑，象塑惟肖。涓吉妥灵，诸生请明叔书其颜，且记成事。明叔曰：「圣人之道，广矣大矣，非其人道莫之明也。既明矣，非其人莫之传也。洙泗一贯之旨，至孟子而无传。周、程大儒，振千载之坠绪，游、杨而下，诵其师说，转相付受，浸失本真。文公集儒之粹，会圣之精，发挥斯文，为东南一大炉鞲。成德达材，固不乏人，速而肖者，盖亦罕矣。是邦何幸，亲沐真儒之教，有先觉焉，奋于流俗之中，独得师传，真知实践，渊源所渐，如此其近，旷而不续，非吾党之羞乎！求道之要，下学而上达，详说而反约，或遗下而语上，舍详而趋约者妄也。考亭师友之学，理无不穷，物无不格，体用兼该，精粗不遗，片言贻后，剖析精义，学者可以易求之哉。《四书》之章句字义之详讲，诸君固常诵习之矣。《易》有《本义》，《诗》有《集传》，《礼》有《经传通解》，史有《通鉴纲目》。文公之立教也甚备，先后天可格图、书之说，礼诗女学宗法之书，道学体统节目之四篇，异端似道似学之二辩，北溪之卫道也尤严，幸博取而熟复焉。未得也，则专精以究之；既得也，则笃实以守之。庶乎途辙不差，堂序可进，以绍师门传宗之统，以副邦侯严祀之忱，顾不美欤！不然，徇末流而本原之昧，课俗学而利禄之媒，瞻斯堂者，将有泚其颡矣，尚念之哉」。皆对曰：「敢不勉」。遂书以授之。文公出处，事具国史。北溪讳淳，官主簿，行业详于复斋陈公铭墓之文，兹不悉著。

初祖自唐末卜居光泽之乌洲，卒葬本村，世号员外坟，坟园占地，从广所抵。伯祖长官尝虑从官转徙，为邻畔侵并，具言于邑大夫，给据以照。属朝廷举行经界，里正行量步亩，又狭于当时所载，姑附见于删定之砧基。岁在己丑，某尝率宗族环以版筑。辛卯之春，北溪泛溢，墙悉浸仆，基石仅存。其兆域之内凡有二冢，居其中者特大。数十年来，坟土消落，冢面之塼毕露，塼侧有文曰：「咸通五年二月葬」。其左者差小，文曰：「咸通二年某月葬」，或有「李家冢」三字。然世系悠悠，传录不一。考于高曾以来志墓之文，或云有颖者出于青州之千乘。或云唐大中间都官员外郎频为建州刺史，有惠爱，卒官下，时邵武、光泽未升郡县，隶建州境，子弟有不果归者留居于此。自大中改元咸通，适其时也。质之本传，时有不合，岂登载之阙欤？为之后者，疑以传疑，迄未有以取正也。迨绍兴戊寅，送妇翁之官御史府，道出云际，邂逅族人季英者，备言少时及见其家旧谱，则云：「初祖公达偕弟公远，实南剑望姓，以事往来吾里。有高公者豪据乌洲，馆二公于别室，奇公达，妻以女。高无子，罄其赀以奉焉」。三者之说，未知孰是，要之云际所闻颇详，首末差若可信。今谱目之曰员外，从长官公文旧称也。自昔相传初祖之后分派为四，是则同考四子名皆从走，咸有隐君子之操。当唐末丧乱，避难散处，以蕃以殖。曰超，北徙云际。得建安刘侍郎夔所撰仲权墓表，则曰超生朱，朱生德荣，德荣生巽。巽登第太宗朝，仕至度支郎中。际山以南，李其姓者悉超之裔也。其东徙邵武之将渠之久里，曰赴、曰越，皆为茂族。大丞相纲父子兄弟联芳接武，盖居将渠焉。曰起，世其先庐，主产业，不乐徙，吾族其后也。吕丱角侍诸父，闻讲道旧事，奉常公与仲权之孙演友善，同处太学，相谓兄弟。又于外村上官必发家，得奉常公与其祖判官名晋卿内简，目其妻李为大姐者，亦视仲权为祖父。以此推之，仲权正与司空同行。又闻之从叔父字兴祖，尝言于镇岭族祖恩州故笥得片纸若祝文文藁者，称户曹之父大公祖，则十公二妣皆危氏。以仲权墓表考證世次，十公当名为起，昔洲之艮维有墟墓，环以石，居人皆曰公墓。又北直户曹故址，变为滩碛久矣，惟公墓在。近岁溪东民李与兄弟创田，于故溪中累石以障水，水势益西，灌啮公墓且尽。时登仕、删定二父犹无恙，迁之上兰口。其存者内棺底盖而已，朱墨间错，漆色俨然。太公葬浮际原，长官尝侍奉常公一拜其下，后无识其处者。户曹有乡行，三长列上，得王氏版命，凡三镇之曲直取决焉。五季间，人家质卖券契，经印押乃可施用，辛亥劫火之前尚及见之。司空在太宗时部民兵，督饷转海，溺水死。少已志于学，五经皆手抄。廷评公少孤，刻苦自立，学益富，作诗得少陵句法。自是乌洲之李遂与闻家，代不乏贤焉。若夫得姓者必出于陇西，至于命氏之由，蟠根奕叶，则备见于典膳丞延寿之序传，兹不复列云。时大宋淳熙四年，岁次丁酉，五月二十六日甲午，裔孙吕谨序。